Affirmer que les Anciens utilisaient un langage différent de celui d’aujourd’hui, est une évidence qui fera sourire tous ceux qui de près ou de loin observe l’évolution des cultures.

Chaque époque sécrète, sous l’influence des connaissances et des moyens d’exprimer celles-ci, un langage qui définit l’esprit d’un peuple et son niveau de perception du monde qui l’entoure.

On peut dire que la science d’une époque se traduit par un mode de vie que certains appelleront la philosophie d’un peuple, les croyances et les rites.

Toute science est à la base des idéologies et des conditions de vie. Notre époque n’échappe pas à ce phénomène. Ne sommes-nous pas dans le règne de la quantité, du mesurable et du matérialisme ?

C’est l’objet aujourd’hui de ce débat, de tenter de trouver un pont entre l’Orient et l’Occident, d’établir une correspondance entre les données Traditionnelles et notre culture contemporaine.

S’il est une science qui peut avoir un dénominateur commun, c’est bien celle de la nature humaine. Nos propos vont essayer de comprendre les ressemblances dans l’étude de l’homme malade d’hier et d’aujourd’hui. Il faut savoir se faire comprendre dans notre monde moderne. Ayant travaillés pendant de nombreuses années dans un centre de recherche sur la migraine avec des médecins scientifiques, nous avons du adapter notre langage pour aider à mieux comprendre les apports de la médecine Traditionnelle chinoise

Nous prendrons des cas cliniques pratiques pour montrer l’approche et la classification des maladies suivant les deux systèmes en les comparant à la réalité objective admise aujourd’hui.

Premier cas :

ETAT GRIPPAL.

En Occident :

Affection virale se manifestant par un écoulement rhinopharyngé, avec de la fièvre, des frissons et une asthénie.

Signes d’accompagnement : Myalgies, courbatures, céphalées parfois. Perte d’appétit. Troubles digestifs dont la cause peut parfois être trouvée dans les moyens employés pour traiter l’affection.

En Orient ;

Affection VENT- HUMIDITE- CHALEUR.

Dégagement de Yang affaiblissement du Yin.

Maladie Yang ( récente, aiguë, superficielle…)

Signes cliniques communs :

Fièvre

Transpiration

Myalgies

Coryza. Ecoulement Rhinopharyngé.

Appartenance à la Classification énergétique.

Fièvre : La fièvre est un dégagement (pathologique) du FEU.

Transpiration : Manifestation (pathologique) de l’Humidité ( Terre).

Frissons : Manifestation des contractures anormales musculaires, signe de " Vent pathogène)

Asthénie : Manque d’énergie . Blocage, stagnation de l’énergie de réserve. Manque d’énergie du Sang. " Vide de REIN " . Sans oublier aussi que l’asthénie peut avoir une origine dans le Triple Réchauffeur et donc au Centre qui appartient à la Fonction centrale TERRE.

Affection Virale : Envahissement de l’organisme par une "substance " étrangère, capable d’engendrer un processus morbide. Tout ce qui pénètre dans notre organisme passe par le "filtre " du Yang-Ming qui est la barrière et appartient à la fois à la "bouche " et à la fonction T.R.

Nous pouvons représenter ces différents signes énergétiques sur le schéma des cinq mouvements.

FIEVRE : FEU (en excès ; ( Pathologique)

Coryza, écoulement, humeur : Humidité qui appartient à la TERRE

Myalgies : Présence d’un mouvement excessif du BOIS.

Asthénie : Vide ( ou stagnation) de l’énergie des REINS.

Nous voyons par ce schéma que sont exprimées les énergies:

VENT

HUMIDITE

CHALEUR.

Qu’il s’agit d’une affection dont l’expression est YANG avec un vide de YIN et une atteinte des fonctions:

BOIS: VENT ( agent causal et récepteur du Vent externe). Les muscles sont liés à la fonction BOIS, ou FOIE. Cette Fonction est aussi la source de l’énergie de défense : WEI. (énergie superficielle de défense) dont le support matériel dépend de la fonction TERRE. (Lymphocytes entre autres).

TERRE: HUMIDITE :Porte d’entrée de l’extérieur vers l’intérieur et support matériel des énergies de défense. La manifestation de l’énergie de la TERRE , en tant que participant à la cyclologie des cinq mouvements, est l’HUMIDITE. ( ou les humeurs.)

FEU: CHALEUR :Circulation du sang et des énergies, il se manifeste par la chaleur. Ici nous avons une chaleur pathologique : La Fièvre.

EAU : REIN. Siège de la fabrication des réserves et de "l’élaboration " des "Essences subtiles". Cette fonction est en vide relatif. Le malade craint le Froid.

La symptomatologie est Yang, il faut traiter les YIN.

TAE-YIN. : Cette fonction, cette énergie est en vide d’énergie saine et en plénitude d’énergie pathogène. On fait la technique de sudorification.

1 Rte .Point Ting : sensation de chaleur à la poitrine

2 Rte. Point Yong. Le malade qui a attrapé froid a les membres glacés

11 P. ( Point Ting) : utilisé pour disperser le Yang des organes)

10 P. Point Yong. Utilisé dans les fièvres pour faciliter la transpiration.

7 Rn. Point King. Point de tonification. A traiter en dispersion pour faire suer un malade qui a attrapé froid. Tonifier en même temps 4 G.I. Qui met en mouvement Sang et énergie !

23 V. Shen Yu. Point Yu des Reins. A traiter aux Moxas pour apporter de l’énergie saine. ( Que font, parfois, certains médecins occidentaux ? Ils ajoutent aux antibiotiques un corticoïde !).

On peut ajouter : 20 G.I., pour son action locale : Nez bouché.

P. E.2 Dans les céphalées .

14 V.G (TA TOUI) (Dazhui) Point réunion de tous les méridiens YANG de la main et du pied. Point de dispersion de l’énergie Yang ( pathogène). Manque d’énergie. Atteinte due au FONG. Contractures et spasmes au dos et aux bras. Plénitude aux poumons.

36 E. San Li. Point Ho du méridien (Point Terre) : Energie essentielle insuffisante. Température élevée, frissons. D’après Tchen Sing Tcho : ce point peut guérir toutes les maladies.

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LE ZONA.

Maladie virale éruptive à topographie radiculaire, souvent bénigne mais qui peut être grave soit par sa localisation ( ophtalmique) soit chez des sujets immuno-déprimés ou affaiblis, entraînant des séquelles douloureuses tenaces.

Le parallélisme que nous pouvons faire avec les affections grippales est à souligner :

En effet : Il s’agit d’une affection aiguë, virale localisée au niveau de la peau et affectant la myéline de l’axe neuronal.

C’est encore une affection VENT- CHALEUR- HUMIDITE.

Que faisons-nous en médecine Occidentale,

Antiviraux : Zovirax (par exemple). Antalgiques. Antidépresseurs, sédatifs.

La maladie est, en règle générale, bénigne et guérit en quelques jours. Il existe des cas où persistent des douleurs zoostériennes tenaces qui vont nécessiter des thérapeutiques agressives telles que radiothérapie et utilisation d’antalgiques majeurs qui ne sont pas sans inconvénient à la longue.

En Médecine Traditionnelle Chinoise :

C’est une affection Yang, avec une insuffisance de YIN.

C’est une atteinte récente, superficielle, mais qui atteint la Myéline, c’est à dire les "humeurs " dans lesquelles se trouvent les neurones.

Nous aurons encore la classification

Maladie Vent- Chaleur- Humidité, mais la localisation va nous conduire à une autre intervention thérapeutique.

C’est une atteinte neuro-dermatologique. C’est à dire en langage traditionnel, une atteinte FEU .

L’atteinte par le virus du zona se fait au niveau de la gaine de myéline, c’est dire " l’humeur " contenue dans le neurone. Ce qui nous conduit à dire qu’il y a une atteinte TERRE au niveau deu FEU.

C’est une manifestation YANG. Le Yang du FEU, est représenté par le TAE-YANG , Intestin Grèle.

La maladie est superficielle, donc ce que nous pouvons énoncer par : en Haut. Si la maladie est en haut traitons en bas. Le méridien TAE-YANG du bas est le méridien VESSIE.

Nous choisirons les points sur le méridien VESSIE et en particulier le point TERRE de Tsou-Tae-YANG, le 40 V. (0é Tchong) (Weizhong).

C’est une atteinte Yang-Ming. Nous traiterons le 11 GI. (Tsiou Tchre) ( Quchi), point Ho du méridien. (Point Terre).

4.G.I. (RO KOU) (HEGU). Point IUNN du méridien. Il met en mouvement " sang et énergie ".

Il s’agit d’une atteinte cutanée avec sensation de brûlure. Le 31 V.B.(( Fong Che) ( Fengshi). C’est un point symptomatique des atteintes cutanées avec prurit et brûlures.

Le 41.V.B.(Lam Iap) (Linn-trsi) (Zulinqi). Point IU du méridien et qui ouvre le TAE-MAI.Il sera poncturé avec le 5 T.R. (Oe Koann)- ( WAIGUAN). Point LO du méridein il ouvre le Yang-Oe( qui équilibre et fait pénétrer le Yang dans le Yin).

C’est une atteinte TERRE, donc insuffisance d’énergie de TAE-YIN -Yang-MING, nous apporterons de l ‘énergie en pratiquant des Moxas sur le 36 E . (TsouTsan Li) ZUSANLI). Point HO du méridien.

Suivant la règle que tout point douloureux doit être traité, nous pouvons utiliser les points locaux, suivant la région atteinte.

Trois méthodes nous sont proposées :

1. Traitement in situ : Mettre deux ou trois aiguilles autour des vésicules en dirigeant la pointe vers l’intérieur sans atteindre les vésicules.
2. Traitement des points d’acupunctures près des lésions. Ils sont souvent nombreux et nous choisirons ceux qui sont d’une part les plus près des lésions et d’autre part ceux qui appartiennent à l’atteinte Vent ou Humidité ou Chaleur.
3. Traitement des points le long de la colonne vertébrale. Points Hua tuo jia ji..

Les séances seront répétées tous les jours pendant la première semaine puis espacées progressivement. Durée du traitement 3 semaines environ.

 

Plus le traitement est précoce plus les résultats sont rapides.

Ces deux exemples nous ont permis de visualiser et d’interpréter les signes cliniques en fonction de l’énergétique.

Nous ne devons pas nous contenter de dire : C’est une affection Vent-Chaleur-Humidité. Il faut encore considérer la maladie dans son entité nosologique.

Pour l’état grippal, les points sont choisis pour leur action sur la sphère Rhinopharyngé et les bronches. Pour le zona c’est au niveau des points ayant une action sur l’élément neurologique et cutané.

L’acupuncture ne s’apprend pas par-cœur. Elle se comprend. Les Chinois de la médecine traditionnelle savaient distinguer les affections par les données cliniques et choisir les points correspondant.

C’est le lien des connaissances d’Orient et de la Tradition avec nos connaissances Modernes qui nous apportent souvent, hélas pas toujours, une explication au choix des points et des méthodes employées par les Anciens.